寻找确定性

從臨床心理學、佛教哲學與存在主義視角，拆解「失去」這一普世卻被低估的生命經驗。節目先以照顧者雨晴的多重失去為引，揭示失去並非單一事件，而是關係、身份、未來與意義結構的連環崩塌；繼而結合依附理論、神經生理研究與「心碎綜合症」案例，說明悲傷為何同時是身心雙重創傷，並澄清執著與珍惜、依附與放下的關鍵差異。節目系統回顧了悲傷五階段模型的常見誤用，介紹「持續性連結」「被剝奪的悲傷」等新範式，強調悲傷非線性、無時限，其目的不是「走出來」而是「學會共存」。在哲學層面，主機以佛教三法印「無常、無我、苦」為軸，指... more

在“寻找确定性”行至第七站之际，我们邀请您驻足片刻，把目光投向那个唯一无需质疑的终点——死亡。本期节目并非励志速食，而是一场深度凝视。我们试图在哲学、心理学与真实生命故事的交叉地带，厘清死亡何以成为最公正、也最锋利的人生导师。节目将回溯现代医疗与消费文化如何把死亡隐匿为“失败”，解析死亡焦虑如何悄然驱动忙碌、物质崇拜与社交媒体的喧嚣，也将呈现直面有限性所带来的清醒、谦卑与自由。愿这段声音旅程帮助您在确定无疑的终点面前，提前回答那个始终在场却常被推迟的问题：如果时间终将停格，我愿让哪一刻成为自己的... more

这期节目，我们谈论的是时间——不是如何管理它，而是如何停止被它管理。我们像囚徒一样被过去和未来拉扯，身体在此刻，心智却永远缺席。延迟满足成了现代的宗教，资本与效率合谋，把当下贬为通往下一刻的桥梁。可“以后”是幻觉，当“以后”到来，它又成了“现在”，我们再次错过。圣奥古斯丁说时间住在心里，海德格说人是向死而生的存在，柏格森把时钟拆开露出里面流动的生命，佛教提醒我们连“现在”也抓不住。我们拥有穿越时间的超能力，却因此失去唯一真实的地土。

这期播客像一场缓慢而锋利的解剖，把“关系”这层皮肤一层层划开，露出底下错综的血管与神经。它并不急着给出“如何好好爱人”的指南，而是先让我们看清：原来我们每个人都带着早年的伤口、带着被凝视的羞耻、带着对失控与拒绝的本能恐惧，却仍朝彼此伸出颤抖的手。它说，连接不是消灭孤独，而是把各自的孤岛连成一片可以相互眺望的岸线；不是彼此融合，而是隔着无法跨越的距离仍然选择对视。最动人的，是它承认一切关系注定不完美、注定有裂痕，可正是那些破裂与修复、看见与被看见、脆弱与勇气的反复交织，才让人与人之间产生真实的温度... more

这期节目像一次深夜长谈，Kaleb先让“志明”的故事把我们拽进升职后突如其来的空洞，再一路把弗兰克尔在集中营里“人能承受任何how，只要知道why”的倔强、加缪面对荒诞仍让西西弗斯微笑着走下山再去推石的反叛，以及尼采那个“如果这一生要无限重来，你是否还愿原样再活”的永恒拷问，统统揉进现代生活的日常褶皱里。它不断逼问：当宗教、传统、成功叙事统统失效，世界只是沉默地滚石下山，我们靠什么继续起床、继续推石？答案并不在某句金句里，而在你听完之后，第一次主动给眼前这件小事——一次加班、一场对话、一次失败—... more

如果“不知道会不会失败”才是最大的折磨，那么这期节目是一份“抗随机性手册”。Kaleb先把自己逼到只剩三个月现金流、每天盯着下跌曲线的失眠夜摊开给你看，再领你穿过斯多葛的控制二分、佛教的无常观、存在主义的自由重负——一路把“不确定”从敌人变成舞伴。没有清单，没有步骤，只有一段连贯的叙事：如何在被裁员、房贷、孩子、停滞的用户增长和无法预测的未来之间，把焦虑的“海啸”翻译成可呼吸的“浪花”，把悬而未决的窒息感翻译成继续行动的可能。听完你不会获得确定性，但会带走一条可随时启动的内在稳定器：允许未来保持... more

心理學告訴我們：人類的大腦天生需要確定性。這是進化的結果，是生存的需要。

量子力學告訴我們：在基本層面上，世界是不確定的。確定性只是統計上的近似。

混沌理論告訴我們：即使知道所有規律，也無法長期預測複雜系統。你的人生，就是一個混沌系統。

存在主義告訴我們：不確定性不是bug，是feature。它意味著未來是開放的，你可以創造。

那我們該怎麼辦？

這期播客沒有給答案，只是提出問題。

但也許，提出正確的問題，比尋找答案更重要。

"上帝已死。"尼采說。但也許上帝沒有死，它只是換了一個名字，叫做「算法」。——這是一期關於確定性、自由與焦慮的播客。我們試圖理解：在一個選擇無限、未來不確定的時代，為什麼人們反而更需要外部的「指引」？不是命理學教程，而是關於現代人精神狀態的觀察筆記。如果你也曾在深夜懷疑一切，也許這期節目能陪你聊聊天。收聽方式：小宇宙/Apple Podcasts/Spotify/网易云音乐/喜马拉雅 搜索「寻找确定性」